♪ MAKING CHRISTMAS (The Nightmare before Christmas)

♭ Agnès Obel - Words Are dead

Chez nous pas de sagesse, pas de folie.

Innombrables les sentences de vos sages, inépuisables les proverbes de vos fous.

Sur les lèvres de nos sages, rien qu’un sourire, une fleur de sourire, une neige de sourire – et dans les yeux de nos fous, même sourire, même fraîcheur.

Car nos sages et nos fous, ce sont les mêmes.

Nous avons écouté vos sages et nous les avons trouvés fatigués. Nous avons regardé vos fous et nous les avons trouvés tristes.

Tristesse et fatigue : un seul manteau, avec son envers, avec son endroit.

Tristesse – la fatigue qui entre dans l’âme.

Fatigue – la tristesse qui entre dans la chair.

La fatigue va en vous d’un pas léger, comme la jeune fille qui rentre après minuit dans la maison de ses parents : lorsque vous vous apercevez de sa présence, il est déjà trop tard, elle a déjà fait son lit dans votre cœur, elle a déjà serré votre pensée à l’amertume, comme la corde à son pendu.

Vos enfants ignorent cette fatigue. Il semble qu’elle ne vienne en vous qu’avec l’âge, nouée au chagrin comme le lierre à son arbre.

Nos saints ne font pas de miracles. Ils ne marchent pas sur le feu, ils ne commandent pas aux montagnes, ils ne tutoient pas le vent. Nos saints font mieux, bien mieux que des miracles : ils guérissent du chagrin, ils effacent toute lassitude.

Nous venons boire la joie limpide dans le creux de leurs mains.

Ni sentences, ni proverbes. Joie seulement, sourire seulement. Joie reposant dans sourire, sourire reposant dans joie.

Car chez nous point n’est besoin de mots : un sourire suffit – la rosée d’un sourire sur l’herbe d’un silence.

Car chez nous le contraire de la folie ce n’est pas la sagesse, mais la joie.

Chez nous le mot amour ne se dit pas. Il tremble, il frissonne, il vole, il plane, il est partout dans l’air – mais personne ne le dit.

C’est que chez nous la parole n’est pas comme chez vous une partie du monde, une île déserte dans l’océan du silence. Chez nous la parole est plus que le monde, plus que le ciel et le soleil. Elle est comme un petit morceau de Dieu, coincé entre les dents. On ne l’en déloge qu’avec prudence, et seulement pour les grandes occasions.

Quand l’un d’entre nous est atteint de langueur, il va chez son ami, c'est-à-dire chez le premier venu, car tous ici sont frères et sœurs. Il emmène avec lui une chaise de paille. Il s’assied à côté de son frère ou de sa sœur, il reste là sans dire un mot, le temps d’un jour, le temps d’une nuit, le temps d’un soleil et puis d’un autre soleil, jusqu’à ce que la langueur s’en soit allée avec lui. Alors il se lève, ramasse sa chaise de paille et s’en retourne à ses affaires.

Le mot amour, il faudrait un événement considérable pour qu’il vienne une seule fois à nos lèvres – et cela ne présagerait rien de bon.

Des savants ont écrit que, moins un mot était prononcé, plus il se faisait entendre, car, assuraient-ils,

Ce qui ne peut danser au bord des lèvres

-         S’en va hurler au fond de l’âme

Peut-être.

Des religieux ont écrit aussi que le silence où dort le mot amour était en nous comme un reste de paradis, un vestige de ce temps où les choses brillaient de n’être pas encore nommées, où l’ombre d’un nom ne couvrait pas encore l’éclat des choses.

Peut-être.

Un poète a écrit : Qui appelle son amour s’apprête à le tuer

Peut-être, peut-être, peut-être. Nous sommes d’accord avec ces théories et nous accueillons bien volontiers leurs contraires. Nous sommes gens très tolérants avec les idées. Nous les rangeons dans les livres, et nous rangeons les livres dans nos bibliothèques. Nous n’accordons tous nos soins qu’à la vie, au bel oiseau de vie. Les idées ne nous dérangent pas plus que les oiseaux empaillés. Nous laissons ceux qui le souhaitent en faire collection. C’est une manie bien innocente.

Bien sûr on a beaucoup écrit, beaucoup fait pleuvoir le mot amour sur le doux papier blanc. Bien sûr. Ecrire n’est pas dire, comme vous le savez.

C’était il y a longtemps. Une pluie de livre, un vrai déluge.

Depuis on a cessé. Depuis on a compris : pour bien écrire le mot amour, il y faudrait plus d’encre qu’il n’y a au monde.

Chez nous pas de prison. Nous avons, comme vous, nos assassins. Ils ne sont pas très nombreux, mais quand même, ils sont là. Mais de prison, aucune.

Les pierres qui recouvrent nos chemins sont tranquilles. Elles savent que jamais nous ne leur ferons l’injure de les serrer l’une contre l’autre dans des hauts murs, pour séparer le jour et la nuit, l’homme de son frère.

Je vous vois sourire. C’est le sourire de qui croit bien entendre et n’entend rien. Vous vous demandez ce que nous faisons de nos assassins, puisque nous ne les enfermons pas.

Nous ne sommes pas insensés. Nous savons que le tigre et l’agneau ne peuvent dormir dans le même pré. Là n’est pas la question. Il est dans la nature du tigre d’être tigre. Il est dans la nature de l’agneau d’être agneau. Mais il n’est pas dans la nature de l’assassin d’être assassin.

Celui qui donne la mort, c’est qu’il est déjà mort.

Celui qui tue, c’est par manque d’air.

Ceux qui font le mal, nous les appelons des « mal-respirants ».

Car chez nous tout est respiration, allée et venue de l’air dans la gorge, de Dieu dans l’air, du monde dans Dieu, échanges incessants, ondes continuelles, flux et reflux.

Nous ne punissons pas le criminel, nous l’aidons à rétablir en lui sa respiration naturelle.

Nous emmenons nos assassins dans la forêt. Nous leur demandons de prêter attention au bavardage des feuilles, à la récitation des sources et aux sentences du vent. Nous leur demandons de prendre leur temps, de ne rien oublier et de nous retrouver ensuite dans la clairière, pour tout nous raconter.

A leur retour, nous leur disons ceci : enfoncez-vous plus loin dans la forêt, là où le vert devient noir. Fermez les yeux. Ecoutez ce qui, en vous, est comme la feuille, comme la source, comme le vent.

Cette période-là est plus longue.

Au bout de que quelques mois le premier revient et recommence à chanter, dans le milieu de la clairière.

Car chez nous le chant est remède, le chant est lumière, le chant est vérité, pure respiration du vrai dans le vrai, de l’esprit dans l’esprit, du cœur dans le cœur.

Quand la voix de celui-là s’envole jusqu’au ciel, imposant le silence aux oiseaux alentour, alors nous savons qu’il est guéri, et bien guéri : plus de pierre sur le souffle, plus de cendre dans l’âme.

Bien sûr il y a des échecs. Certains s’égarent dans la forêt, ou en reviennent avec une voix de fauve.

Cela nous l’acceptons. Nous ne cherchons pas comme vous, à séparer le pur de l’impur. Nous savons qu’ils seront toujours un peu mélangés.

Nous ne sommes pas des anges – comme vous. 

Christian Bobin, La présence pure

♪ Spare Room - bass Drumm Death

La question de la souveraineté d’un peuple repose d’abord sur le concept de restriction d’intermédiaires entre le peuple et les élites sensées trancher sur les questions que pose le vivre-ensemble. Pour qu’une élite soit légitime quant à l’exercice de ce rôle, elle doit non seulement être au plus près du réel, c'est-à-dire de la contingence des attentes des citoyens qui remettent la représentation et la mise en application de leurs intérêts entre ses mains, mais détenir les leviers de cette mise en application.

Pour ce faire, encore faut-il que cette élite soit en « connexion » perpétuelle avec ce réel qui non seulement a des particularités contextuelles, mais qui évolue. Car comme le constate très bien l’africaniste Bernard Lugan, il ne s’agit pas, à l’instar des ONG que d’appliquer des règles universelles de justice au réel, encore faut-il qu’elles puissent viser leur cible légitime. Or la connaissance de cette cible ne repose que sur des informations empiriques qui doivent être réactualisées constamment. Le « ciblage » devant également s’effectuer en adéquation avec des codes culturels et des croyances locales pour qu’une justice ne souffre pas de malentendu et ne manque pas d’incarnation. Ce qui implique une gouvernance « bien de chez nous ».

Quant aux leviers de pouvoir qui permettront la mise en application de cette politique de bon sens, il y a près d’un demi siècle que nous les perdons un à un au fil de la progression atlantiste initiée par le plan Marshall. Ce superbe cheval de Troie nous a d’abord dépossédé de notre culture, de notre ordre de valeurs : on y a substitué le libertarisme soixanthuitard, le multiculturalisme et désormais tout un tas de revendications de frustrés sexuels – Mais après tout, comment s’étonner que les Etats-Unis enfantent de tels monstres idéologiques niant ainsi le réel ? Ce phénomène est presque psychanalytique dans la mesure où l’assumer serait de l’ordre du génocide mental pour un peuple dont les repères se sont construits sur la destruction du peuple amérindien, l’esclavage ou encore l’expansion des multinationales ayant servi de colonne vertébrale à la constitution américaine.- Hégémonie atlantiste ayant également gagné notre modèle économique et par voie de conséquence notre modèle social pour maintenant s’attaquer officiellement à notre indépendance militaire face à la structuration des BRICS.

Voilà en quoi consisterait le rétablissement d’un vrai souverainisme. Ici s’entend un souverainisme profond, ne reposant pas que sur les notions superficielles voire même aseptisées de contrat social ou de républicanisme, qui, en plus de ne pas forcément convenir à un contexte politique donné n’ont jamais été suffisantes pour souder un peuple.

La justice émane bien d’une morale intersubjective, c'est-à-dire universelle du point de vue humain. Comme l’a si bien constaté Kant, ce génie, la doctrine « Agis de telle façon que la maxime de ton action puisse être érigée en loi universelle de la nature » est applicable en tout temps et en tout lieu et c’est vérifiable empiriquement puisqu’elle repose sur une notion de symétrie du rapport à autrui que l’on peut retrouver à travers nombre de cultures, philosophies et religions différentes. Cette symétrie peut se traduire très simplement en ces termes : « Ne fais pas à l’autre ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse. » La justice est donc applicable en tout temps et en tout lieu dans son rapport à autrui pris comme sujet rationnel digne de respect (et non à un proche, avec lequel un ordre de valeurs subjectif, propre aux relations interpersonnelles) en substance. En substance car la forme, la manière dont le principe de justice sera mis en musique n’a, contrairement à ce que prétend Rawls, pas vocation à découler d’un processus universel, car chaque peuple a sa manière culturelle particulière de le vivre. Les instruments qui présideront à l’application concrète de cette dernière devront être minutieusement choisis et maniés en fonction des fluctuations de l’histoire de ces peuples.

En deuxième lieu, ces instruments ne sont que des instruments ; Ils ne constituent pas une finalité, comme tout ceux qui passent leur temps à encenser la République veulent nous le faire croire, mais bien un moyen. Le moyen de structurer le vivre-ensemble d’un peuple et de réaliser ses ambitions, qu’elles se rapportent au domaine du rationnel comme du sensible, et c’est tout l’enjeu de cette époque. Car le tort des penseurs actuels de la neutralité politique comme Rawls n’a pas seulement été de plaquer sur une réalité changeante un unique modèle de mise en application de la justice, (formalisme) il a aussi été de faire de la politique quelque chose de purement rationnel, alors même que l’unité d’un peuple que ce modèle vise à conserver relève également d’une homogénéité culturelle et naturelle communes. Voilà en quoi un modèle de justice n’aura à ce titre pas à dicter à la réalité d’un peuple lui-même pris dans les contingences de l’histoire des principes qui se révéleront peut-être obsolètes demain, mais à s’adapter à elle en vue de perpétuer sa puissance.

La notion de « souverainisme profond » est également à considérer comme une incarnation au niveau macroscopique de la doctrine kantienne participant elle-même du respect de la biodiversité humaine. Il s’agirait donc bien de préserver cet ordonnancement mondial et initial de biodiversité naturelle en permettant des échanges entre les peuples dans le cadre d’intérêts variés tout en les limitant assez pour qu’ils n’interfèrent pas dans leur épanouissement respectif. Autant dire que la concurrence libre et non faussée imposée au sein de l’UE ou encore l’officialisation de l’assujettissement des états au secteur privé que nous réserve TAFTA sont aux antipodes du concept de souverainisme. Le colonialisme, comparable à une effraction qu’elle qu’en soit sa nature, serait également à proscrire à ce titre.

En résumé, le souverainisme profond est à considérer comme l’instrument théorique d’un principe de justice est universel libre d’appropriations politiques et culturelles diverses. Ce principe de justice est universel en ce que lui seul puisse garantir une coexistence respectueuse et loyale d’entités culturelles (peuples) en vue de la perpétuation de leur puissance respective elle-même garante d’un équilibre propre à une biodiversité humaine.

Le souverainisme pris en un sens général et non procédural et à géométrie constante, dans la mesure où il est consubstantiel à une politique localiste à l’écoute du réel, n’aura donc pas besoin du renfort de la démocratie pour pallier au risque de parasitage entre les intérêts d’un peuple et la mise en application du principe de justice par une élite. La connexion entre ces deux entités politiques est vouée à s’effectuer en ce qu’elle repose sur son caractère empirique ou devrais-je dire de justice incarnée. Que l’on ne s’y trompe pas : la vocation d’un pouvoir n’est pas de réinventer l’essence d’un principe de justice universel au grès des lubies d’un peuple. Celui-ci se révélant souvent plus attentif à des intérêts corporatistes voire même personnels qu’à ceux de la justice en raison d’une nature inéquitable et d’une impossibilité de démocratisation totale de la culture.

♫ deUs - Is A robot

 

Je suis dans une recherche de synthèse entre particulier et universel. Pas qu'en politique, mais dans tous les domaines et particulièrement en ce qui concerne la spiritualité, puisque cette polarisation a vocation a être appliquée à l'ensemble de l'univers.

La faculté de connaître ne s’exerce que dans le cadre restreint de ce qu’un contexte ainsi que notre propre subjectivité nous donnent à voir. En conséquence, on n'aime jamais les choses que par l'entremise de ce que l'on connaît d'elles. Même si Dieu est en nous en tant que fragment de l'unité qu'il subsume, on ne peut l'aimer que par le biais du monde, car c’est à travers une interaction initiale avec l’environnement que son existence s’actualise en nous. Cette existence de Dieu n'est donc rien d'autre à nos yeux que la conscience de l'unité à laquelle participe le monde que nous-même en tant que matrice de cette conscience.

C'est ainsi que Dieu nous irrigue de sa vie, que l’on appelle aussi force créatrice par sa présence en chacune des particules du monde. Nul besoin de le chercher dans un ailleurs céleste, il est là, dans la nature. A ce titre, le plaisir que nous avons à contempler cette dernière est à considérer comme quelque chose qui est loin d'être anodin. En effet, si ce plaisir est possible, et rien ne lui est inégalable dans ce que l'homme a pu créer d'artificiel, c'est parce qu'il est le fruit d'une adéquation originelle entre notre sens de l'esthétique et la nature. L'art n'étant pour ainsi dire qu'un produit dérivé de la nature, une composition à partir d'elle, cette adéquation sera parasitée par le travail de la matière et le plaisir qu'il suscitera en sera affaibli ; Bien que dans nombre de cas il soit d’une intensité surprenante, puisque comme le constate Kant, l'art a vocation à imiter les subtilités de la nature et avec l'art moderne, à les évoquer. (d’où un attrait amoindri)

Il y a autant de nécessité à être doté de la capacité d'éprouver du plaisir à la vue de la nature qu'à celui de faire l'amour. Car le plaisir a dans ces deux cas une fonction motrice s’inscrivant dans la réalisation de finalités ayant un rapport plus ou moins étroit avec la vie. L’une comme ravivement de l’existence de Dieu existence en nous, l’autre comme perpétuation de l’espèce.

Les tribus d'indiens d'Amérique, qui sacralisaient leur lieu de vie en le percevant comme "terre mère" assumaient pleinement cette nécessité de réactualisation de ce lien originel. En vivant autant que leurs besoins de confort le permettait au plus près de la nature, ils n'essayaient pas de l'agrémenter de quoi que ce soit, ou pire de renier les règles qui président à ce lien comme actuellement. Le terme "communauté de l'être" utilisé par Francis Cousin est pertinent dans le sens où il renvoie selon moi à un concept d’unité dont la sacralité imprégnant toute culture commune est le ciment : Car la culture, qu’elle soit intellectuelle ou historique, s’inscrit bien dans une réhabilitation du lien originel en question. Il s'agit en effet d'une volonté instinctive de remettre de la spiritualité dans le vivre-ensemble et ce faisant reproduire l’interdépendance macroscopique qui règne dans l'univers (au sein d’une constellation ethnique) à laquelle chacun participe. C’est cela qui parachèvera la cohésion d'un peuple.

La communauté de l’être subsume en effet un peuple sous une unité qui fait sens au regard de la structure du monde et de l’univers, a contrario d’un libéralisme politique qui en empilant des unités individuelles ou issues d’autres peuples comme des cartes n’a pas vocation à aboutir à une harmonie cohérente ; L’unité en est pour ainsi dire tronquée par une absence d’interpénétration des membres du tout auquel elle renvoie elle-même due à une absence d’homogénéité.

La question de l’unité d'un peuple n'est en cela pas réductible à une question de substance ethnique. En fait, celle-ci n’est à vrai dire à considérer que comme son point de départ. D’elle émanera en effet une culture qui, en tendant à réactualiser le lien originel avec Dieu par la nature refermera la boucle. Particulier ethnique et universel théiste en seront ainsi réunis.

♪ Deer & Fox feat. - Mimu ClarA moto

 

L’art est un accès de voracité qui consiste se saisir goulûment la matière pour lui imprimer le sceau d’un imaginaire lancinant ou dans un registre plus expérimental, pour la livrer à un tâtonnement vers le beau. L’art est façonnement des sens, mais façonnement moins rationnel qu’empreint de vitalisme ; Un flux énergétique s’acheminant vers la restitution ou la création ex-nihilo d’une mathématique harmonieuse par des éléments du sensible. Une démarche n’ayant en définitive rien de commun avec l’art plastique dit « contemporain », précisément parce que ce dernier n’est pas art : En tant que transposition dans la matière de concepts, il s’inscrit dans un renversement de la démarche de création artistique, qui a son point d’encrage dans le sensible, et non le rationnel. Seule la transposition elle-même est susceptible d’être qualifiée d’artistique, dans la mesure où elle peut relever d’une technè dictée par l’intuition du beau (ce qu’on appelle communément feeling), par opposition au pragmatisme.

J’insiste de plus sur la notion de sophistication et de complexité, par opposition à celle d’abstraction. Car l’art abstrait n’est pas à considérer à l’instar de l’art plastique conceptuel comme une sorte de porte fermée dont l’imagination permettant à une œuvre d’entrer en résonance avec la sensibilité n’aurait pas les clefs faute d’une inadéquation cognitive de nature, mais bien au contraire comme une porte grande ouverte vers la résonance en question. Tellement ouverte, même, en terme de limitation des connotations le caractérisant que l’on se noie pour ainsi dire dans l’indicible en plaquant sur l’abstrait de la signification qui nous est propre. L’art abstrait a fait peur en son temps d’un point de vue artistique comme éthique par sa dimension hypnotique assumée. L’art abstrait se présente ouvertement comme une volonté de neutralité cognitive accrue où l’inconscient est renvoyé à lui-même dans un effet miroir. Mais la beauté de cette contemplation de soi, comme tout ce que le talent recèle, s’inscrit par-delà la morale. Pourvu qu’elle soit rendue possible !

Cependant, l’idée de l’œuvre reste inspirée de la résultante d’une association d’idées logiques -bien souvent politiques par ailleurs, puisque le projet d’art conceptuel s’inscrit dans celui plus large de nivellement relativiste de la gauche post-soixanthuitarde consistant à renier la notion de talent pour dire que nous serions tous des artistes en puissance, une énième conséquence de la substitution idéologique de l’inné par l’acquis en définitive- et non soumise à la contingence sensible d’un imaginaire. Voilà d’ailleurs pourquoi l’art plastique « contemporain » requiert une myriade de justifications où puiser sa légitimité : sans contextualisation, il ne peut faire sens, les idées qu’il se propose de véhiculer par trop sophistiquées pour être transmises par le processus d’imprégnation d’évocations qui caractérise la réception d’une œuvre. En effet, des idées trop développées, dont les nervures réflexives sont pour ainsi dire trop fines, ne peuvent être ramassées en une œuvre plastique impliquant une approche directe, conformément au sens qu’elle mobilise, la vue exclusivement. Une rapport en fait d’œil à œuvre qui seule initiera ou non un abandon à celle-ci, au même titre que deux hommes scelleront un relation de confiance par le regard.

♫ (s)AINT - Marilyn Manson

La morale (éthique) se caractérise par trois traits fondamentaux : sa dimension absolue et en cela universelle, mystérieuse, et descendante. La morale est effectivement cette force qui s’impose irrésistiblement à l’homme par le truchement de sa raison pour impacter sur la Terre. Une force dont la puissance n’a d’égal que l’ignorance de sa provenance, et pour cause : Nous sommes dotés du libre-arbitre, l’aléatoire sans quoi le monde, pour ainsi dire pipé d’avance, serait absurde. L’art (esthétique), à l’inverse, est inductif. Puisqu’il naît des sens, des rêves et de l’imagination et d’une part de rationalité venant les « condenser » dans des œuvres, il a une dimension tout à fait aléatoire et en cela une provenance connue, ainsi qu’une vocation ascendante. L’art, en définitive, à partir d’une subjectivité va vouloir embrasser l’objectivité de l’univers par la voie des sens. Et c’est d’ailleurs bien ce saut dans le vide, ce caractère à la fois vain et audacieux qui confère à la démarche qu’il représente tant de beauté ; Quel que soit le degré de réussite de la démarche en question.

La morale, pour s’appliquer au réel, doit faire face à ce que l’on appelle obstacles, mais qui lui confèrent en fait tout son sens. Il s’agit des instincts avec lesquels elle se confronte, qui ne tendent qu’à la facilité, à savoir le plaisir instantané, ainsi que rien de moins que la vie, qui exige parfois d’elle qu’elle emprunte des voies sales et malodorantes. Ces dilemmes impliquent que la morale soit en quelque sorte tributaire du réel pour se réaliser, ce qui est à la fois source de souffrance et d’excitation, à l’inverse de l’existence des anges, ces âmes pure, qui doit être d’un ennui mortel, ne faisant l’objet d’aucun doute, d’aucune passion, donc d’aucun intérêt.

Car la passion est notre raison d’être sur Terre. Produit de notre réflexivité sur la souffrance naissant du doute, elle est la synthèse par excellence entre particulier et universel, car elle est l’incarnation par la subjectivité de l’homme de ses aspirations métaphysiques ; Ces questions cosmogoniques ou cosmologiques venant se heurter à la finitude de l’homme dans un flot de spéculations dont on intuitionne le caractère vain car spéculatif et qui donneront toujours à la pensée la teneur aigre-douce de l’inachevé… Kierkegaard choisi de l’assumer, et c’est pour cela qu’il se refusera par exemple à élaborer de quelconques systèmes philosophiques, par nature voués à se refermer sur eux-mêmes sans avoir pu embrasser toute la complexité de la nature.

Cette synthèse, que l’on peut aussi désigner par « toujours dans le jamais » se traduit de moult façons. Par ce que Kierkegaard appelle l’instant, l’éclat de vérité surgissant dans le néant de la temporalité. Ou encore par l’amour, absolutisme d’un idéal personnel s’incarnant dans les limites de ce que l’on peut connaître de quelqu’un, d’où le fait que tout rapport à l’autre soit voué à être en grande partie un malentendu, une projection de soi ; L’amour d’autrui comme miroir de soi-même, donc miroir aux alouettes. Cela éclaire peut-être un tant soit peu l’adage qui dit que l’amour authentique, c’est l’amour des imperfections de l’autre. La notion de leadership s’apparente elle aussi à la synthèse du particulier et de l’universel : On attend qu’un être faillible représente et fasse honneur à des idées empreintes d’immuabilité, du moins au yeux des hommes.

Bref, nous attendons de nous-mêmes et de la vie qu’elle nous apporte la passion nécessaire qui fera le lien entre immanence et transcendance, l’une légitimant l’autre. Et c’est parce que nous avons besoin de reconnaître l’universel dans le particulier pour donner un sens à ce dernier, et d’illustrer l’universel par les particularités du monde pour nous l’approprier que le fait de vivre se suffit lui-même. Vivre pleinement, que ce soit à travers la politique, l’amour que sais-je encore comme vecteurs de passion pour faire cohabiter ces deux fondamentaux. Non comme le font les croyants ou les êtres claquemurés dans leur égoïsme ou leur nihilisme en se vouant davantage à l’un qu’à l’autre, dont l’importance est la même. 

♫ Smocking or not smocking ? - Alain Chamfort

Levi-Strauss constatait avec justesse que l’on ne pouvait hiérarchiser les races dans la mesure où l’on ne pouvait hiérarchiser les cultures qui en émanaient. Une civilisation, une culture ou une société, bref, un système complexe ordonnant la vie d’un groupe d’individus, recèle des éléments dont la fonction n'est pas forcément accessible avec la grille de lecture qui est la nôtre, si tant est qu’ils semblent similaires à ce que l’on peut connaître. En effet, même si en tant que membres d’une même espèce humaine, nous avons tous les mêmes aspirations, les particularités d’un environnement et les races qui en résulteront (fruit d'une adaptation) donneront lieu à des mises en œuvre différentes de ces aspirations innées. (besoins élémentaires pour les instincts, cohésion pour la sensibilité et justice pour la raison, la rationalité n'étant que le moyen d'application de ces trois choses) Si bien que les codes, les arts et les institutions d’un système complexe pourront tout au plus se rendre accessibles de façon rationnelle, dans la mesure où l'on peut évaluer la performance des éléments d'un système complexe en fonction de leur finalité, mais qu'il demeurera un aspect irréductible de l'entreprise anthropologique relevant du fait que ces éléments, bien qu'ils s'apparentent à la mise en oeuvre de mêmes besoins, s'expriment au sein de sensibilités particulières. Ce faisant ils ne revêtiront jamais la puissance symbolique que pourrait se figurer un individu n'ayant pas été élevé ou même immergé longuement au sein du microcosme en question. Cette part d'irrationnel, indispensable à toute cohésion d'un peuple, fait obstacle à une quelconque démarche de jugement de ce dernier car, échappant à la téléologie purement fonctionnaliste, elle ne saurait être objectivée.

Ce relativisme des cultures est non seulement une réalité de fait, mais aussi de droit puisqu’il prévient tout risque d’hégémonie. Mais diversité et curiosité du monde tendent à être absorbés par un colonialisme de la pensée impulsé par les lumières et appelé « droits de l’homme ». Cette célébration des libertés individuelles, utilitarisme des rapports humains se donnant bonne conscience en se drapant d’humanisme a mis et continue de mettre à mal l’expression de la richesse humaine dans sa diversité sur bien des plans. Elle irradia d’abord l’Europe sur le plan intellectuel avant de connaître un fort retentissement en Angleterre, berceau du capitalisme et de la mise en magasin des matières premières, puis en Amérique sur le plan économique avec l’avènement des multinationales. Cette idéologie, qui a pour objectif premier le profit, s’attaque maintenant au reste de monde avec l’ensemble des armes évoquées précédemment, à la différence du fait qu’elles aient désormais l’urbanisation comme vecteur de déploiement (Exemple frappant avec l'Ecole de Chicago, qui s'est servi de l'explosion démographique des Etats-Unis pour faire naître l'idéologie libéralo-libertaire sous couvert d'investigation journalistique...) et la diplomatie pour légitimer rationnellement ce néocolonialisme en forme d'exportation du consumérisme.

Le dénominateur commun de ce qui est qualifié communément de progrès, de « progressisme » ou encore d'« avancée technique », est comme l’a si bien constaté Norbert Elias la notion d’autocontrôle. Ce qui peut sembler paradoxal s’éclaire lorsqu’on prend le temps d’en dérouler la logique : Si le concept d’extension infinie des droits servira de moteur à une aseptisation des mœurs toujours plus grande, c’est parce que comme évoqué précédemment, il est mis au service d’une vision rationaliste des rapports interpersonnels et politiques. 

Depuis la société de cour, cet utilitarisme qui se drape dans des discours de liberté a été la condition de possibilité des normes sociales occidentales et a été ensuite transposé à l’ensemble de l’environnement, de façon à aboutir aux multiples problèmes écologiques que l’on connaît actuellement. Cette appropriation du monde par l’utilitarisme que sous-tend ce que l’on appelle « mondialisation » est en fait son accaparement par le mondialisme, à savoir sa standardisation par la technique, et plus particulièrement la maritimisation. Norbert Elias était un paneuropéen, dans la mesure où il attribuait le nom de « civilisation » à ce façonnement ultrarationnel du monde à marche forcée, c'est-à-dire imposé par le modèle de libéralisme économique qui n’a cessé de se développer depuis 1550/1600 à Venise, si l’on en croit Fernand Braudel. Cette vision évolutionniste –comme toutes les visions évolutionnistes au demeurant- peut être qualifiée d’ethnocentrée, dans la mesure où elle reproduit le schéma de pensée indiqué précédemment consistant à plaquer sur le monde un modèle de fonctionnement idéal ou vécu indépendamment de la finalité qu’un peuple se proposerait de réaliser ainsi que d’un environnement donné.

Nous nous retrouvons donc face au défi de protéger la biodiversité, qu’elle se rapporte à l’environnement comme à l’humanité. La protéger n’est pas encourager sa dissolution dans un gloubiboulga se voulant homogène appelé « multiculturalisme ». Gloubiboulga qui ne fonctionne pas pour deux raisons fondamentales ; le fait que l’altérité ne peut être féconde dans la violence de son imposition ainsi que l’artifice de cette altérité, puisqu’il y a inadéquation entre la nature d’un peuple importé et un territoire donné, de la même façon qu’un Baobab ne saurait prendre racines dans une prairie normande.

Ce concept de biodiversité doit s’appliquer aux cultures comme aux idéologies. D’aucuns diront que c’est la démocratie qui est sa condition nécessaire de réalisation ; Le fait de laisser les forces s’exprimer dans un système complexe en toute indépendance et les laisser se confronter « à la loyale ». Cette conception est au vivre-ensemble intellectuel ce que le multiculturalisme est au vivre-ensemble, à savoir un suicide collectif. Non pas cette fois-ci à cause de ses fondements, mais de ses implications, à savoir un nivellement des valeurs impliquant leur submersion par la complaisance passive et béate et la désacralisation de l’espace commun. Les présupposés de justice par lesquels sont régis chaque système complexe doivent donc avoir des modalités d'application à la fois sensibles (culture) et rationnelles (idéologie) résultant de l’environnement particulier auquel ils s’appliquent, de la même façon que la culture émane de la nature. Il s'agit de prôner une diversité idéologique relative à un environnement donné qui conférerait à des forces qui s'affrontent un même degré de « l'à-propos » et ainsi un même degré de légitimité. L’universel, qui se traduit comme on l’a vu par un relativisme culturel et idéologique, n’a donc vocation qu’à subsumer le particulier, et non le remplacer.
L’idéologie des lumières avait pourtant su donner un bel exemple de l’équilibre entre individu et société, entre particulier et universel… Jusqu’à ce qu’elle vire à l’obsession de l’universel en se donnant pour ambition de plaquer sa conception unificatrice de l’Homme aux déclinaisons de son être par définition pourtant particulières, c'est-à-dire propres à un environnement donné et à des contingences historiques.

♭ BAxter Dury - HotEl In Brixton

♫ Bocca Di Rosa - Petra Magoni & Ferrucio Spinetti

« L’avènement de la démocratie se produit à mon avis lorsque les pauvres, forts de leur victoire, exterminent les uns, bannissent les autres, et partagent également avec ceux qui restent le pouvoir politique et les responsabilités de gouverner. Le plus souvent même, dans la cité démocratique, ces responsabilités sont tirées au sort. »

Cet extrait de La République de Platon résume à lui seul toute l’idée que je me fais de la démocratie, mais aussi celle que je me fais de l’éternel recommencement de l’histoire. 
Commençons par la première idée. La démocratie est l’expression institutionnelle du relativisme. En donnant à chacun le potentiel pouvoir de peser sur la vie publique, elle noie les valeurs suprêmes dans le gloubiboulga des lubies, réduisant ainsi d’emblée leur importance et donc leur capacité de l’emporter face à elles. De graves préjudice à la morale ou même à une quelconque doctrine d’inspiration nietzschéenne plaçant un certain état d’esprit au sommum d’une adéquation avec la vie naissent à coup sûr de ce système qui a oublié que précisément tous ne sont pas égaux face à la nature et ce faisant ne peuvent la défendre. Non, contrairement à ce que nous disent les héritiers de la « french théorie », et particulièrement de Sartre, la culture ne prime pas sur la nature, je dirais même que c’est l’inverse. Il n’y a qu’à observer les nombreuses expériences sur le genre qui ont déjà été menées pour s’en convaincre. De plus, comme le constatait Nietzsche, nous sommes conditionnés par la physiologie de notre corps. Sans tomber dans des dérives eugénistes pour le coup contre-nature, il conviendrait donc de prendre en compte ces deux facteurs, de sorte à extraire de la population des personnes en mesure par leur patrimoine génétique intellectuel et physique d’apporter des solutions et des systèmes de régulation morales ou du moins adaptés à des situations pour les empiristes acharnés. Seulement avec la démocratie, ce qui donne son horizon à la façon dont une nature humaine doit s’envisager par rapport à ses semblables ainsi qu’au reste de la nature s’en trouve réduit à une affaire de lobbying.

Ce nivellement intellectuel par le bas, donc, entraîne pour sûr le reste dans sa chute. D’où le fait que Weber parle d’un désenchantement du monde propre aux sociétés modernes. (Comprenez « sociétés occidentales et démocratiques »…) En effet, la démocratie implique le libéralisme, c'est-à-dire une extension infinie des droits incompatible avec la sensibilité exacerbée que requiert la notion de contrastes émotionnels. Je m’explique : Compte tenu de l’inclination naturelle de la nature humaine à l’égoïsme, c'est-à-dire tout simplement à l’expression débridée des instincts, lui laisser le champ libre par la démocratie impliquera que ces instincts gagneront continuellement du terrain, de sorte à instrumentaliser l’environnement. (Que cela se traduise par un océan de plastique dans le pacifique nord ou par une « gadgetisation » de l’enfant)
Il est en fait question d’une ultrarationalisation de l’environnement qui en aseptisant des pratiques culturelles par l’autocontrôle (Norbert Hélias en parle très bien) qu’elle induit leur fera perdre leur sens de sorte à les éliminer à long terme. La laïcité exemplifie cette tendance.
Mais la démocratie dans son essence nivelante même annihile le simple processus de contrastes émotionnels à l’origine de toute sensibilité. D’où l’addiction aux jeux vidéo et autres écrans tactiles ainsi que le succès des manèges à sensation, autant de phénomènes qui traduisent un besoin de stimuli comme compensation d’un manque d’exercice de la sensibilité.
Nous en revenons donc à ce qui a été dit dans l’article précédent : Contrairement aux autres espèces, c’est à l’homme de s’autoréguler. S’autoréguler pour que cette instrumentalisation de l’environnement, c'est-à-dire la rationalité mise au service des instincts ne détruise pas notre système de valeurs et la sensibilité qui en découle.

La deuxième idée s’apparente au phénomène de basculement d’une force à l’autre qui rythme la politique donc a fortiori l’histoire depuis toujours. Dans l’extrait, cela s’illustre par le fait que les pauvres prennent l’ascendant sur les oligarques et dans cet élan les tuent. Si le bipartisme à l’américaine est actuellement dénoncé dans les sphères dissidentes, qu’elles se réclament de l’extrême droite ou de l’extrême gauche, ça n’est pas en vertu de sa nature, mais de la façon dont il s’exerce. Le bipartisme UMP-PS pour prendre l’exemple de la France devient impopulaire parce qu’il ne représente plus l’affrontement de deux forces, s’apparentant comme on le sait à une seule et même doctrine libérale, et donc libéralo-libertaire puisque l’un ouvrant la voie à l’autre comme l’analyse très justement Michéa. Dans ce cadre, la montée du FN apparaît comme légitime dans le sens où elle est sur l’échiquier politique l’expression la plus radicale possible d’un contre-pouvoir en mesure de faire bloc. Mais, j’aurais très bien pu prendre l’exemple d’une hégémonie américaine en place depuis 60 ans donnant actuellement lieu à un sévère retour de manivelle russe sur la scène géostratégique internationale, et d’autant plus idéologiquement, puisque outre les enjeux monopolistiques, on a affaire à ce qu’Aymeric Chauprade qualifie très justement de lutte entre matérialisme et traditionalisme. On a affaire à l’éternelle lutte politique de ceux qui érigent l’individu en valeur suprême et ceux qui lui préfère la transcendance morale ou communautaire.

Kant a essayé de réconcilier individu et bien commun sans grand succès. S’il a très bien identifié et décrit la rectitude avec laquelle la morale s’impose à l’esprit, son erreur a été de ne pas prendre en compte la réalité dans laquelle cette morale s’inscrit nécessairement. De sorte qu’elle ait vocation à se plaquer à cette réalité sans en épouser les subtilités, ce qui crée une dissonance entre ces deux éléments. Voilà pourquoi il est toujours plus approprié de parler de bon sens plutôt que de morale qui implique la notion de pureté, d’absence de mélange. Notons également que cette absence de nuance dans la pratique de la morale a légitimé les philosophies dégénérées de Rawls ou d’Habermas ayant fait d’elle un hideux outil « progressiste » visant à la conquête de l’individu du plus de droits possible au prétexte que c’est ce que tous voudrait vouloir. Certainement pas Kant, en tout cas…Et c’est la raison pour laquelle il n’est pas allé jusqu’au bout de sa logique concernant son projet de paix perpétuelle assurée par un gouvernement mondial.

Si le jeu politique est voué à être binaire, toute action dissidente a vocation à en contrebalancer une autre de sorte à l’annuler. Mais cette raison de compensation d’une force par une autre au sein d’un processus naturel de régulation n'est pas sa seule explication. C’est aussi parce que l’homme, tiraillé qu’il est entre raison, sensibilité et instincts est incapable de s’objectiver assez pour tenir une ligne de crête entre deux blocs de pouvoir qui s’affrontent, quand il n’adopte pas délibérément des positions dénuées de nuances (ou extrémistes). Il s’en trouvera donc comme magnétisé par l’un ou l’autre bloc de pouvoir selon sa sensibilité politique, sa culture, ect. Magnétisme dont les effets auront évidemment tendance à s’intensifier lorsque l’individu n’est pas confronté à l’altérité, et c’est pour cela que la plupart des groupuscules politiques ne véhiculent pas des idées équilibrées, produits pour ainsi dire d’une macération extrémiste savamment entretenue par leur affranchissement de la société et des critères de sélection subjectifs et en grand nombre. Ici est donc à distinguer « radicalité » et « extrémisme ». La première démarche relevant du simple équilibrage des forces contraires quand l’autre consiste à exclure tout ce qui ne proviendrait pas de son logiciel de pensée.

En effet, opposer une force à une autre n’implique pas systématiquement de rejeter cette dernière, puisqu’affirmer sa propre force implique de lui donner les moyens d’exister et de se déployer en la nourrissant de diversité, donc de forces adverses. Chaque force recèle sa part de lumière à partir de laquelle naîtra une part d’ombre, délicieux caprice de toute subjectivité qui est loin de tendre à la vérité.
Il s’agit donc pour des élites dignes de ce nom de compenser la force d’une hégémonie par une autre tout en le faisant de façon assez dépassionnée pour anticiper les dommages collatéraux inverses qu’impliquerait l’émergence de cette deuxième force. Pour cela, il s’agit d’entretenir une certaine multipolarité, biodiversité au sein de l’opposition. Une démocratie dont le danger de nuisance serait cadenassé par la capacité des élites en question à s’objectiver ainsi que par un microclimat au cap idéologique clairement défini. « Suivre sa pente tout en la remontant », comme le disait Marguerite Duras.

♪ DowN to tHe Park - Gary Numan & Tubeway ARmy

 Depuis quelques années, je me découvre un mysticisme qui avait été étouffé par une éducation laïcarde. Plus je prends de l’âge, plus je m’affranchis des idéologies transmises par ma famille. Dans ce patrimoine, une bonne grosse dose de droitdelhommisme saupoudrée d’apatridité, le tout imbibé de culture soixanthuitarde se voulant rock n’ roll. Pendant environ 16 ans, j’ai tout gobé et voilà que c’est comme si je dégueulais toutes ces années de formatage intellectuel. Ce qui m’a évidemment valu les pires insultes de la part de mes propres géniteurs. Je dirais qu’il s’agit d’un virage à 90°. Pas à 360, car il ne s’agit pas de remettre en cause ce qui m’a été inculqué pour le plaisir d’exercer un esprit de contradiction frustré. Ni à 160, puisqu’il ne s’agit pas non plus de rejeter en bloc toute la pensée franc-maçonne (entendons-nous bien). Il s’agit en fait de me constituer mon propre mode fonctionnement, et celui-ci se veut être une jonction entre l’universel et le particulier. Rien que ça. 
Si le particulier est une façon détournée d’accéder à l’universel, ou du moins à l’intersubjectivité humaine qui est la nôtre (induction), cette dernière se plaque à l’inverse sur le réel par le biais de la morale en grande partie, comme par nécessité de garantir la survie de l’espèce en empêchant les hommes de trop s’entretuer, même si des éclats de vérités peuvent surgir d’événements intenses émotionnellement ou rationnellement, semblables à des comètes traversant le ciel devant nos yeux. Une forme de révélation.
L’universel s’apparente à quelque chose de lointain, de froid et d’étincelant quand le particulier ressemble à ces sentiers de terre bordés de marronniers à travers lesquels transparaît par intermittence la lumière pâle et délicieusement surannée d’un début d’automne. Ces sentiers sont autant de voies remontant vers l’horizon aveuglant et attirant à la fois de l’universel. Autant de disciplines, autant d’arts permettant de s’essayer à ériger des perceptions et des sensations en vérités immuables grâce à un outil intuitif inné. Tous les entrevoient, certains mieux que d’autres, mais avons-nous les moyens d’accéder au grand ordonnancement ? 
A cet égard, une chose est claire. La quête effrénée de l’homme vers la vérité, qu’elle soit pluridisciplinaire comme jadis ou dans le cadre de la division du travail et d’une société cybernétique mondialisée comme aujourd’hui démontre qu’il est fondamentalement relié à cette vérité en tant que fragment de ce qu’elle englobe, c'est-à-dire l’univers. Le fait de se sentir connecté de la sorte et de le constater avec une morale s’imposant à nous et les fulgurances évoquées précédemment est pour le moins désarçonnant. Bien sûr, ces connections pour ainsi dire "interfragmentaires" ne sont ni linéaires, ni identiques. Reste que tout est affaire d’équilibre, et pas qu’entre particulier et universel, car la vie est un processus de régulation, même s’il est sans cesse mis à l’épreuve par les lubies de l’homme qui essaye de s’arracher à ces déterminismes par la rationalité. On pourrait considérer, à l’instar des écologistes en vogue, que cette rationalité émanant de l’homme, qui est nature, ce qu’elle mettrait en œuvre aurait forcément une légitimité naturelle. Sauf que la rationalité étant précisément ce qui différencie l’homme des autres animaux donc de la nature, (du moins ce que nous en connaissons à l’échelle de la planète) elle est à fortiori culture, réflexivité de la nature sur elle-même. Si c’est l’homme qui détient cette réflexivité sur la nature, alors il lui appartient également d’en user sur la sienne en trouvant l’équilibre entre sensibilité, raison et instincts.